جماليَّات التصوُّف ورومانسيته:
بُعدان مميَّزان (*)
شكِيلُ الرَّحمن (**)
ترجمة عن الأُردية: هاني السعيد
كان حسين بن منصور الحلاَّج يسير راقصًا نحو المشنقة، حيث يواجه العقوبة عن قوله: “أنا الحق”.
كان كل الواقفين هناك يرجمونه بالحجارة.
فأمسى غارقًا في دمائه، حتى بدا تجسيدًا لها.
غير أنَّ صوت “أنا الحق” وإيقاع رقص الحلاَّج … كانا منجذبين إلى بعضهما، فيما تتناثر دماؤه بسرعة متناهية هنا وهناك مصاحبةً هذا الصوت: “أنا الحق .. أنا الحق”، وهو ما زال يسير ضاحكًا.
كان بين الواقفين الذين يرجمونه بالحجارة ثمة رجل يعرِف المنصور حقَّ المعرفة، ويَعِي أيضًا ما يقوله، ولِمَ يرقص وهو متَّجهٌ صوب المشنقة، كما يعرِف أيضاً لِمَ تتجاوبُ أصداء صوت “أنا الحق”. لقد كان يعلم أنَّ المنصور بريء؛ فأَنَّى لحسين بن منصور الحلاَّج أن يكون هناك، ما هنالِك سوى صوت الله. وما رقصُ الحلاج إلا حركةً مترنِّمة لهذا الصوت، وما ينبثق عنه من وَجد إنما هو أثره الفعَّال.
تقدَّم هذا الرجل – الذي كان واقفًا بين الرَّاجمين بالحجارة- إلى الأمام،
ورجم المنصور مترَفِّقًا بوردة جميلة.
ثم تاه بين الناس … إذ كان يتوجَّسُ أن يلحظ أحدهم هذا الذي رجم الحلاَّج بوردةٍ جميلة وسْط وابل الأحجار.
أما حسين بن منصور الحلاَّج – الذي كان مغمورًا بدمائه وسْط معمعة الرَّجم المتلاحق.
هذا الذي كان يحتفل راقصًا بأبهج فرحةٍ في حياته.
هذا الذي كان يضحك بلا انقطاع، و ما زال يسير كما هو ضاحكًا.
إذا به يصمت على نحو مفاجئ.
ثم راحت الدموع تتقاطر من عينيه.
ولما استخبره أحد الواقفين إلى جواره قائلًا: “لقد كنت تضحك لتوِّك، و على الرَّغم من انغماسك في الدماء كان رقصك متواصلًا، وصوتك صَدَّاحًا. فما الذي أصابك بغتةً حتي تبكي؟”
ولِمَ أجهشت بالبكاء فجأةً بعد أن رجمك أحدهم بوردة؟
ردَّ عليه المنصور بقوله:
“إنَّ الرجل الذي رجمني بالوردة يعلم أنني بريء، لكنه لم يجرؤ على أن يقول – أمام كل هؤلاء الناس الذين يرجمونني بالحجارة-: إن المنصور بريء، إنهم يرجمونني لأنهم لا يعلمون، وأنا أدعو الله لهم قائلًا: اللهم اغفر لهم فإنهم لا يعلمون. إن هؤلاء الذين يرجمونني بالحجارة تباعاً ويدمون جسدى هكذا دون أن يعرفوا الحقيقة كلهم أبرياء، أخبرني أنت! بماذا أناجي الله فى شأن هذا الرجل الذي يوقن ببراءتي، ولكنه لم يجرؤ على المجاهرة بها، ماذا أسأل الله له؟ إنما تتقاطر الدموع من عيني؛ لأنه إن كان قد رجمني بوردة فهذا لعلمه ببراءتي، غير أنه لم يستطع أن يستبسل ليصارح الناس بأن المنصور بريء!”
قال مولانا الرومي: يرقص البواسل في دمائهم رقص اندر خونِ مرداں کنند
مطرباں شاں از دروں دَف می زنند ** بحر ہا در شورشاں کف می زنند
تُو نہ بینی بر گہا بر شاخہا ** کف زناں رقصاں ز تحریکِ صبا
تو نہ بینی لیک بہر گوشِ شاں ** گوشِ دل باید نہ ایں گوشِ بدن([1])
(مولانا رُومی)
وينقر مطربوهم الدفوف داخلهم، فتصفق البحور مع تصاعد نشوتهم، إنك لم تر الأوراق على الأغصان، يصفقن راقصات بهفهفات الصَّبَا، لا ترآها أنت لكن من أجل سماعهم تصْطَكّ الأوراق مصفقات على الأغصان، لا تبصر عيناك رقص الأوراق، ولا يتناهى إلى سمعك تصفيقها.
إن صوفيًا مثل المنصور حين يرقص في دمائه المتدفقة أثناء سيره نحو المشنقة لا بد أن رقصه هذا ينطوي على رقص العناصر والأشياء كلها، ويكتنز بداخله ألحانها وإيقاعاتها، وما مثل هذا الرقص إلا رقص تجربة حياة مدهشة للغاية، وهو يرمز إلى الفرحة والبهجة والاحتفاء بالحياة؛ ففي هذا الرقص يتناثر بهاء الحياة في شتى الأرجاء، إنه رقص ينبع من أعماق الباطن حيث أولئك المنشدون الذين ينقرون الدفوف داخل الوجود فيتناهى صوتها إلى كل مكان في الخارج. وهذا بُعد رفيع وبالغ الوضوح لجماليَّات التصوُّف وسمو رومانسيته وسعتها وعمقها والتباسها.
والبُعد الثاني هو: بر کشا گنجینہء اسرار را([2]) (مولانا رُومی)
أفش سر كل الأسرار!
يكمن جمال و جلال و رومانسية البعد الأول في أن المنصور قد صعد إلى المشنقة راقصًا وهو يحمل تجربته الحافلة بالأسرار والعامرة بالأنوار بكل ماهيتها، وظل سرُّها كما هو سرًا لم يُفش أو ينكشف، وظلت الأسرار المكنونة لكل ما استلهمه وجدانه كما هي أسرارًا؛ فهي محض همسات هُمست عن جمال وجلال خالق الأكوان، ظل سرُّها دفينًا كما هو في صدره.
أما جمال وجلال ورومانسية البعد الثاني فيتجلَّى لنا في قول مولانا الرومي:
بر کشا گنجینہء اسرار را
أفش سر كل الأسرار!
ثم إنه يعرِّفنا شيئًا فشيئًا حقائقَ الحياة وخبراته الوجدانية. فهو راقص يعتريه الوجد، وهو أيضاً يدور ويدور. ويُسمى بالدرويش الراقص لابتكاره تقليد هذا الرقص. يشرح لنا وجود الإنسان وحقائق الحياة فيقول:
اوّل ہر آدمی خود صورت است ** بعد ازاں جاں کو جمال سیرت ست
اوّل ہر میوہ جز صورت کے ست ** ازاں لذّت کہ معنی ولیست([3])
(مثنوى مولانا روم دفتر سوم)
أي أن: أول كل إنسان صورته ثم تليها روحه التي هي جوهر جمال سريرته، وأول كل فاكهة صورتها ثم تليها لذاذتها التي هي جوهر غايتها.
نبّه مولانا الرومي على قوة الباطن وعطر الوجود بأشكال شتى، يقول: مثلما يحتاج الرَّشَأُ إلى آثار خطوات أمه الغزالة لبعض الوقت ثم تغدو نافجة الغزالة ذاتها دليله، كذلك أيضًا يتعرَّف الإنسان على عطر وجوده شيئًا فشيئًا حتى يصير عطره دليله:
چند گاہش گامِ آہو در خور ست
بعد ازاں خود نافِ آہو رہبر ست ([4])
لا بد أن يثق المرء في وجدانه و”رؤيته” الخاصة، فقوة الباطن وعطر الوجود نعمتان لا مثيل لهما؛ إذ إن سير مرحلة واحدة على هدي مسك النافجة يفوق تجوال مئات المراحل:
رفتنِ یک منزلے بر بوئے ناف
بہتر از صد منزلِ گام و طواف ([5])
إن عطر الوجود يقرب المرء من الله، فهي علاقة مفعمة بالأسرار بين العطر والعطر، فالعطر الذي محله القلب يصل المرء بالإله الحق، وتُفتَّح به أبواب المعارف، فقلب العارف يكون له بابًا وليس جدارًا، دُّرًّا وليس حجرًا. وما نراه نحن في المرآة يراه العارف قبل ذلك في قطعة من حديد. فقلبه هذا مطلع شموس عديدة:
آں دلے کو مطلعِ مہتا بہا ست ** بہر عارف فتحت ابوابہا ست
با تو دیوار است و با ایشاں درست ** با تو سنگِ و عزیزاں گوہر ست
آنچہ تو در آئینہ بینی عیاں ** پیر اندر خشت بیند پیش ازاں
پیر ایشانند کایں عالم بنود ** پیر اندر خشت بیند پیش ازاں
پیش ازیں تن عمرہا بگذاشتند ** پیشتر از کشتِ بر برداشتند
پیشتر از نقشِ جاں پذ رفتہ اند ** پیشتر از بحر دُرہا سُفتہ اند([6])
(مثنوى مولانا روم دفتر دوم)
نقول هذا نحن كاشفي الأسرار والرموز، مهمتنا هي استخراج الأسرار من خزائن الكتمان:
کاشف السّریم و کارِ ما ہمیں
کایں نہا نہا را بر آریم از مکیں([7])
لقد أخبرنا أن العلم هو الثروة العظمى، فبالعلم والعرفان فقط يتمكن الإنسان من مشاهدة وقائع الأحداث في قطعة من حديد، كما يتسنى له تذوق عصير الثمار قبل زراعتها، وهو إذ يسير على هدي مسك نافجته يتلقى عرفان الإيقاع ووحدة الإيقاع. ولشدة إحساس مولانا الرومي بإيقاع الكون وتناغمه المترع بالأسرار فقد قال: إن آلات الطرب التي صنعها الإنسان تتمازج مع آلات الكون، فثمة علاقة حافلة بالأسرار بين الأصوات الحادة والإيقاعات المهدهدة “للبوق” أو “النفير”، و”للطبلة” أو “النقَّاريه”، وبين أصوات وإيقاعات الكون. لقد استلهمنا معازفنا من وحي التموجات العذبة والخلابة التي لمسناها في ألحان الكون، وسواء أكانت الأصوات حادة أم مرتفعة لدرجة تبدو فيها حالة من الصراخ. وسواء أكانت أصوات “بوق” و”نفير” أم أصوات “طبلة ” و “نقَّاريه “، أم كانت أصواتًا مشوبةً بالنعومة والهدوء أم تُشيع مجرَّد حالة من الشجن – فإنها جميعًا تُصدِّر لنا إحساسًا ما بانسجامها مع الإيقاع الكوني. لقد أسبغ الإيقاع العظيم جمالًا ما على كل الأصوات، والذين يقفون على هذا السر هم بالضرورة عاشقون، “فالسماع” غذاء العاشقين؛ إذ لا تنبثق الحركة من الإيقاع العظيم والأعظم إلا في حالة السَّكينة التامَّة للعقل والقلب. فتتَّقد المُخَيِّلَةُ، وتنطلق طاقات العقل والقلب الخفية، وعندئذ تبدأ عملية الفانتازيا؛ إذ كل ما يُبتدع من صور جمالية هو هبة هذه الحركة؛ ذلك أن إيقاع الكون يُؤجِّج نار العشق إلى أقصى ما يكون.
يقول مولانا الرومي: إن القلب قدَّاحة فيها نار مستترة، وهي إذ تخرج راقصةً على أنغام الموسيقى تخلق فضاءات مفعمةً بالوَجد، ما هذا؟ إنه حتمًا صدى إيقاع تجلِّيات مركز النور، والرقص المتواصل للألحان في هذه الأجواء هو الذي يُستمد منه عرفان العلائق بين الإنسان والإنسان ومفردات الكون، ندرك مثل هذا العمق المذهل لعاطفة العشق؛ لأنه ما من أحد يستطيع تحليلها أو توضيحها؛ ذلك أنه لا يمكن بحال حصر أبعاد الرقص الذي يتبدَّى لمرآنا، وما يقوم عليه من إيقاع، كما تصعب معرفة أحواله البليغة، حيث تختلف صورته وحالته بالتأكيد في أعماق الوجود؛ إذ تقوم العلاقة بين الرقص والإيقاع كليهما وبين القلب ونار القلب، فتمثُل في الداخل بانوراما “رقص النار” ، وسواء أكان الرقص والإيقاع ماديين أم حدسيين، رومانسيين أم كونيين، فليس من الصعب إدراك أساليب وأحوال “رقص النار”. وقد بيّن مولانا الرومي نفسه ماهية مثل هذه التجارب، فقال: إذا لم ننظر إلى “الشكل” و“التجربة الخارجية” فقط بل وفَّقنا بين الحالة الباطنية والتجربة الداخلية للموضوع وبين خيالنا ووجداننا فستتبدى لنا الحقيقة.
ما بروں را ننگریم و قال را
ما دروں را نیگریم و حال را([8])
*****************************************************************
(*) الفصل الأول والتمهيدي من كتاب أُردي بعنوان “جماليَّات مولانا الرُّومي” لمؤلفه الهندي: شكيل الرحمن، والصادر في مدينة گُرگَاون بولاية هَريانه في الهند، سنة 2002م.
(**) شكيل الرحمن:
– باحث وناقد وأكاديمي وكاتب درامي هندي كبير.
– وُلد في 18 فبراير سنة 1931م في مدينة موتيهاري (التي وُلد فيها جورج أورويل) بولاية بِهار في الهند.
– توفى في مساء يوم الإثنين الموافق 9 مايو سنة 2016م بمستشفى فورتس بمدينة گُرگَاون في الهند.
– حصل بتفوق كبير على شهادات الدي. لِتّ (أو الدكتوراه العليا في الآداب)، والماجستير، والليسانس في اللغة الأُردية وآدابها من جامعة پَتنه بولاية بِهار في الهند.
– شغل عدة مناصب أكاديمية مهمة في جامعتي كشمير وبِهار،
كما اشتغل بالسياسة لفترة ما من حياته حيث فاز بعضوية البرلمان الهندي، ثم عُين بعدها وزيرًا للصحة والرعاية الأسرية بالهند.
– كتب ما يزيد عن أربعين كتابًا أغلبها عن الجمال وتجلياته الأدبية والفنية والحضارية.
– كما كتب أكثر من خمسين عملًا دراميًا بين مسرحي، وإذاعي، وتليفزيوني.
– كُتبت عنه وعن أعماله العديد من المقالات، وخُصصت له عدة كتب وأعداد خاصة من المجلات الأدبية والثقافية الجادة.
– حصل على جائزة الدولة، وجائزة غالب، وجائزة مجمع اللغة الأردية في دلهي، وجائزة أحمد نديم قاسمي.
********
[1])) ترجم د.إبراهيم الدسوقي شتا (رحمه الله) هذه الأبيات وفق سياقها وما اعتمده من طبعات للنص الأصلي كالتالي:
لكن الرجال يرقصون في دماء ذواتهم.
……………………………………………………………………….
– ومطربوهم من الداخل ينقرون على الدفوف، وترغي البحار وتزيد وجداً معهم.
– وأنك لا ترى الأوراق مع الأغصان راقصة من تحريك الصبا. [وردت ترجمة هذا البيت في حاشية الصفحة]
– إنك لا ترى “هذا” لكن إنصاتا لهم، حتى الأوراق على الأغصان تقوم بالتصفيق.
100- إنك لا ترى تصفيق الأوراق، إذ يلزمك أذن القلب لا أذن البدن هذه.
ص 34، مثنوي مولانا جلال الدين الرومي، الكتاب الثالث،(27) المشروع القومي للترجمة، المجلس الأعلى للثقافة،القاهرة، مصر، 1996م. (المترجم)
([2]) ترجمها د. إبراهيم الدسوقي شتا: ولتفتح خزانة الأسرار، ص 27، المرجع السابق. وقد تُرجمت هنا وفقا للترجمة الأردية غير أن ترجمة د.شتا هي الأقرب لمعنى الشطرة الفارسية: افتح مخزن الأسرار. (المترجم)
([3]) ترجم د. إبراهيم الدسوقي شتا هذين البيتين على هذا النحو:
– وبداية كل إنسان في الصورة ذاتها، ثم بعد ذلك “تنفخ” الروح التي هي جمال السيرة.
– وما أول كل ثمرة إلا صورتها، ثم بعد ذلك “تأتي” اللذة التي هي معناها.
ص 67، المرجع السابق. (المترجم)
([4]) ترجم د. محمد عبد السلام كفافي (رحمه الله) هذا البيت كالتالي:
ولقد ظلت آثار الغزال لائقة به بعض الوقت، ثم أصبحت نافجة الغزال ذاتها مرشده على الطريق. ص 33، مثنوي جلال الدين الرومي، الكتاب الثاني، المكتبة العصرية، صيدا-بيروت، لبنان، الطبعة الأولى، 1967م.
أما ترجمة د. إبراهيم الدسوقي شتا لهذا البيت فهي:
– ولقد كان خطو الغزال لازما له فترة من الزمان، ومن بعد ذلك صارت نافجة الغزال مرشدا له. ص 38، مثنوي مولانا جلال الدين الرومي، الكتاب الثاني،(26). (المترجم)
([5]) ترجم د. محمد عبد السلام كفافي هذا البيت كالتالي:
وإن مسيرة منزل واحد على رائحة النافجة، لأعظم من مائة منزل من السير والطواف. ص 34، المرجع السابق.
وترجمه د. إبراهيم الدسوقي شتا على هذا النحو:
165 – والمسير لمسافة منزل واحد على رائحة النافجة، أفضل من (المسير) مائة منزل من الخطو والطواف. المرجع السابق.
([6]) ترجم د. محمد عبد السلام كفافي هذا الأبيات كالتالي:
165 وذلك القلب الذي هو مطلع للأقمار، إنما هو – من أجل العارف – فاتح الأبواب.
فهو لديك بمثابة الحائط، وهو لدى العارفين باب! وهو عندك كالحجر على حين أنه – عند هؤلاء الأعزاء – جوهر!
وهذا الذي تراه أنت عيانا في المرآة، يرى الشيخ أكثر منه في لبنة!
إن الشيوخ هم هؤلاء الذين – قبل أن يُخلق هذا العالم – كانت أرواحهم غرقى في بحر الجود!
ولقد قضوا قبل هذا الجسم أعمارا، واجتنوا من قبل الغراس ثمارا!
170 وتلقوا الروح من قبل أن تُخلق الصورة، ونظموا الدر من قبل أن توجد البحار!، المرجع السابق.
وترجمها د. إبراهيم الدسوقي شتا على هذا النحو:
– وذلك القلب الذي يطلع أضواء الأقمار، هو بالنسبة للعارف مصداق لـ “فتحت أبوابها”.
– إنه بالنسبة لك جدار وبالنسبة لهم باب، إنه بالنسبة لك حجر، وللأعزاء جوهر.
– وما تراه أنت في المرآة عيانا، يراه الشيخ في قطعة لبن من قبل ذاك.
– والشيخ أقصد به من لم يكن من هذا العالم، فلقد كانت أرواحهم في بحر الجود.
170 – و من قبل أن يخلقوا أجساداً، عاشوا أعمارا، ومن قبل أن يزرعوا جنوا الثمار!!
– ومن قبل أن يصوروا، تقبلوا الروح، ومن قبل أن (يوجدوا) في البحر ثقبوا الدر. المرجع السابق. (المترجم)
([7]) لم يتسن لي العثور على ترجمة سابقة لهذا البيت. (المترجم)
([8]) ترجم د. محمد عبد السلام كفافي هذا البيت كالتالي:
ولسنا ننظر إلى اللسان والقال، بل نحن ننظر إلى الباطن والحال. ص 182، المرجع السابق.
وترجمه د. إبراهيم الدسوقي شتا على هذا النحو:
– ونحن لا ننظر إلى اللسان إو إلى المقال، نحن ننظر إلى الروح وإلى الحال. ص 157، المرجع السابق. (المترجم)
