أنطولوجية السلام عند الشيخ الأكبر The Ontology of Peace In the Writings of Ibn al-‘Arabi

All praise is due to Allah ﷻ, in the manner of the best of those who praise. May He be exalted and glorified above and beyond the connivance of the envious. He manifested His Bounties in continuity, through subtle theophanies, for those with hearts and inner sights.

Then, He veiled Himself with the veils of the lights of His overwhelming power, to which He attracted the lovers filled with ardent love. There folded, at the threshold of His Presence, the reflections of intellectuals. Then, it returned to them in the lamp of unveiling: “They reflect upon the creation of the heavens of the earth. Oh our Lord, indeed, You have not created this in vain. Glory be to You. Save us from the punishment of the fire.” (3:191)

He inspired them, may He be exalted, from within the presence of Divine Blindness, to return to the forms of the presence of Humanness, and to ascend henceforth, through the isthmus of dominion, to the meanings of the spiritual kingdom.[1]

They halted at that utmost station, taken by the treasuries of meaning and embraced by the breezes of the Lord of Shi’rā (Sirius), whence they were called from afar: “Paradise has been brought, not far, from the pious” (50:31). Then, they heard a caller calling from a nearby place: “The One who has descended forth, is now nearer than two bows length or less.”

He let them know, and taught them, the Lord of Majesty, of the appearance of the manifestation of oneness and lifting of the curtain of estrangement. There glowed upon their spirits tablets from that safeguarded jewel and protected pearl.

The Most-Creative and All-Merciful named it Muhammad ﷺ and ornamented its day with the luster of the stars of His Beauty. He also veiled its night with the essence of His Majesty’s Talisman. Then, He sent His Prayers and Salutations, may He be exalted, upon that ocean of sailing towards His Attributes and vessel of beautification of His Names.

That is the essence of His Perfected Original Praise and origin of all cosmic praises. The one through whose witnessing formed the letters of primordial utterance, and uttered forth, through his praiseworthy traits, the sights of Divine Knowledges. These eloquent tongues, and lofty eternal sites continue to live through the calling of: “Oh you who believe, send an abundance of prayers upon him and peace.” (33:56)

Oh Allah ﷻ, send the utmost of Your Prayers upon the appearance of the meaning of “I was a Hidden Treasure” and Your Holiest Majestic Emanation. And send Your Most-Perfected Salutations upon the objective of: “I Loved to Be Known” and Your Holy Merciful Emanation.

Show Your Generosity, oh Allah ﷻ, with an abundance of Your Grace upon the composition of: “I created creation so that I may be Known,” and the origin of the form of the luminous universes. Muhammad the son of Abdullah ﷺ, the owner of Zamzam, the Meccan from Tihāma. He whose lineage You have made the appointed time of our highest worship of You, and his name the setting forth of the letter mīm and ascension of the letter alif towards the praise of Your Eternal Essence.

Then, You divided through his spiritual reality the types of human forms and unseen gifts. Send forth, oh Allah ﷻ, Your Prayers, Benedictions and Salutations upon our master Muhammad ﷺ, the father of Qāsim. Prayers, benedictions and salutations that emanate from, to, in, through and towards him, upstanding in the mercy of Your Beauty and throne of Your Majesty.

The real meanings of Islam flow from the depths of a spiritual union, between – on the one hand – the Revelation of Allah ﷻ, that descended as an uttered Qur’an, an impeccable speech spoken by the All-Wise and All-Praiseworthy, and – on the other hand – the speaking Qur’an upon whom the recitation descended ﷺ. This is the master of existence Muhammad b. Abdullah ﷺ.

We find, for example, in the statement of our mother A’isha, may Allah be pleased with her, as she described the Beloved ﷺ, that he was a ‘walking Qur’an’ or that his ‘character was the Qur’an’[2], therein lies a divine allusion to the intimate connection between Allah’s Eloquent Revelation ﷻ, and the one whom He sent as a mercy to all creation ﷺ.

Did the mountain of Uhud not sway out of longing and ardent love as the Chosen One ﷺ stood at its summit? It moved out of intense joy, since it became a manifestation of Allah’s statement ﷻ: “Had We brought down this Qur’an upon a mountain, you would have seen it trembling in awe of Allah’s majesty. These parables we give to people that they may reflect.” (59:21)

In this way, Uhud became an example of this mountain that spread its dust as a threshold and poetic verse for the one whose sandals became the crown of the universe ﷺ, as the Qur’anic verse describes: “Then He drew nigh and descended, until He was two bows-length or nearer.” (53:8)

Upon this also, the reverence for this Beloved Prophet ﷺ and comprehending his spiritual reality, are established Islam’s spiritual and intellectual foundations. If we understand that the two concepts of salām (peace) and taslīm (submission) are derived from the name of this blessed religion, Islam, then we should also know that they are inseparable, metaphysically, from this Blessed Messenger ﷺ and his reality which Allah ﷻ has made as the basic fabric of this entire existence.

Thus, these two concepts are merely rivers that flow forth from the niche of His statement ﷻ: “Oh you who believe, send an abundance of prayers upon him and peace.” (33:56) This means that through our sending of prayers and peace upon him ﷺ, we participate in a cosmic and eternal procession that resembles the movement of the sun, blowing of the wind and worship of angels.

This eternal movement flows forth from the intense longing to meet this Beloved [3]ﷺ, from whose reality formed all the universes. And its final residence and place of stillness is for the two to return to one and the lover to be annihilated in the Beloved ﷺ.

Our master al-Shaykh al-Akbar Muhyiddin Ibn al-‘Arabi, may Allah ﷻ sanctify his secret, alludes to this annihilation of the lover in the Beloved by defining love as ‘the movement of the lover in longing towards the Beloved.’[4] This movement is itself the vessel of hayra (perplexity) about which the Shaykh says: “Reality is perplexity. Perplexity is anxiety and movement, and movement is life.”[5]

However, what is the relationship between love and perplexity? The paradox of love is that it requires the annihilation of the lover, yet at the same time demands the existence of the two sides: lover and beloved. This is why Ibn al-‘Arabi asks: “If love is the lover’s longing to meet their beloved and to be annihilated in their presence, then what changes if such a meeting occurs?” The shaykh responds by stating that the reality of love changes, in this case, from longing to meet the beloved to the longing for that meeting to continue indefinitely.[6]

Thus, the reality of love, as Shaykh al-Akbar presents it, requires some distance between the lover and beloved and the establishment of ‘two bows-length or nearer’. The less this distance becomes and more this nearness manifests, perplexity also increases vividly through whatever distance that remains.

Likewise, if the entire affair of creation is perplexity, as the Shaykh describes, and perplexity and love flow from one spring, then we may also say that love itself is the movement of this universe and its very life. Everything that lives moves, and its movement is a divinely instinctual return to be annihilated in the Beloved ﷺ.

This is why Ibn al-‘Arabi states in his weekly litanies: “To Allah we belong, and to Him we return in every state, station, thought, inspiration, source and motivation”[7], and as Allah ﷻ states in the Qur’an: “All who are upon it [earth] shall perish, while the Countenance of Your Lord remains of Majesty and Generosity.” (55:27)

And yet, in this noble verse there resides a secret of the intimate connection between peace and submission. For we may provide the alternate understanding of this verse, from the niche of Shaykh al-Akbar, by reading it in two parts: “All who are upon it shall perish and remain” and “the Countenance of Your Lord is, indeed, of Majesty and Generosity”.

In turn, the movement of the created lover towards annihilation is met with the mercy of the Beloved that descends and establishes the former in a type of baqā’ (subsistence), in the very heart of fanā’ (annihilation). This is the trace that is left by the Eternally Living Beloved ﷺ, who never disappears, in the essence of the lover.

Herein also one finds the secret of the Arabic term habīb, which contains in its spirit the essence of both lover and beloved. This habīb is himself the Chosen One ﷺ, for he is the greatest remembrance of Allah ﷻ and reminder of the trace of love left by Allah ﷻ in His Creation.

Understanding this trace of mercy in the essences of created things is nothing but salām (peace): al-taslīm (to submit) to the eternal movement upon which the universe is established and through which it marches towards the residence of annihilation in the Greatest Beloved ﷺ.

Alongside this cosmic movement, there appears also the procession of the seeker, who witnesses reality, in its own orbit towards that lofty presence. The Holy Qur’an alludes to this understanding of cosmic peace, when Allah ﷻ says: “Neither the sun can surpass the moon, nor the night surpasses the day. Each of them moves in an orbit.” (36:40) Thus, every lover has their own path and orbit upon which they travel to the Beloved ﷺ.

Thenceforth, we have to know that the reality of the Beloved ﷺ, and how the word habīb linguistically embraces the essences of both lover and beloved, provides us with an understanding of peace that is inseparable from the aforementioned hadīth qudsī: “I was a Hidden Treasure, and Loved to Be Known. Thus, I Created creation that I may Be Known.”[8]

The different orbits of both, lovers and those with ardent longing, in their journeys towards the Beloved ﷺ is itself a Divine Manifestation and the appearance of a sacred knowledge in the mirror of creation, witnessed by other cosmic mirrors. Likewise, the transition of the seeker, from ignorance to gnosis, is to witness and understand the two faces of al-habīb in the essences of created things in the universe.

We transition our focus now to a Divine Manifestation of Majesty that appears just prior to the arrival of gnosis and love. This contention between Majesty and Beauty returns us to the aforementioned notion of hayra (perplexity). In this regard, Ibn al-‘Arabi repeatedly quotes the Muslim saint Abu Sa’īd al-Kharrāz in the Meccan Openings. When the latter was asked: “Where does one find Allah?” He responded: “In His bringing together of opposites.”[9]

Thus, it should not be surprising to us that this universe, in its procession towards the Beloved ﷻ, is never devoid of Allah’s Manifestations of Majesty that may appear in the form of an injustice followed by justice, or a transgression that gives way to punishment, which may befall the few or many. Indeed, Allah ﷻ: “Is not asked about what He does, but they [His creation] are questioned.” (21:23)

Thus, peace is to submit to the Divine Attractions that animate this entire cosmos, which is itself a lover, in all its trends and spiritual colors, both the jamālī (of Beauty) and jalālī (of Majesty). Moreover, it should not escape us that the seeker himself/herself are inseparable from this reality, being a part of this creation and its cosmic movement.

In this regard, Allah ﷻ has revealed to us in His Noble Speech a subtle secret when He says: “Had Allah not pushed people, one against the other, then earth would have gone to corruption. Indeed, Allah has immense bounties upon the worlds.” (2:251) This ‘pushing of one against another’ is the essential Divine Manifestation of jalāl (Majesty) in creation, in the form of – as mentioned previously – an injustice followed by justice, and everything else that contends with Beauty in the heaven of Divine Theophanies.

In this way, the submission of peace demands one’s complete attentiveness in a perfect and complete act of witnessing, as mentioned by Allah ﷻ: “You have no hand in the affair.” (3:128) This needs to take place alongside the aforementioned movement of contention, as Allah ﷻ also says: “Have you not seen how Allah has subjected to you everything that is in the heavens and earth, all of from Him.” (31:20)

Divine Beauty accompanies the spirit of the Beloved and the act of witnessing Him, whereas Divine Majesty embraces the movement of contention and the court of the lover in his/her longing to meet the Beloved. This reality appears vividly in the Qur’an when Allah ﷻ says: “You did not throw, when you threw, but Allah is the One who threw.” (8:17)

He ﷻ, the Habīb (Beloved), gathered in the essence of his habīb (lover) ﷺ, the two faces of love, and established with His statement: “You did not throw … but Allah is the One who threw” al-Mustafa ﷺ in the station of annihilation, as the Beatific Beloved himself ﷺ. And yet, He ﷻ also affirmed by saying: “When you threw” the existence of the Master of Existence ﷺ in the essence of subsistence and the majestic station of the lover.

Pertaining to this verse, Shaykh al-Akbar comments, in exaltation and praise: “So who threw? Muhammad ﷺ or Allah ﷻ? If you say that Muhammad ﷺ is the one who threw, you are truthful. If you say that Allah ﷻ is the One who threw, you are also truthful. However, if you say that Allah ﷻ is the One who threw through the annihilated form of the Beloved ﷺ, then your faith is perfected.”[10]

Indeed, the affair of peace and love is imaginal and wondrous. From one aspect, the station of the lover requires a movement of coercion and anxiety, which is the Majestic dimension of this station. However, the lover’s longing and self-consumed witnessing of the Beloved’s beauty is also the Beauty of this station.

From another aspect, the station of the Beloved demands stillness and submission to the lover’s care and will, which is the Beauty of love. However, this stillness of the Beloved is naught but an annihilation in the movement of the lover, which is also a manifestation of Majesty.

Therefore, the habīb not only contains Beauty and Majesty, in the persons of lover and beloved, but each of these two roles also contains Beautific and Majestic dimensions. In this way, the universe is not devoid of a lover and beloved, one who is annihilated and another subsistent, and someone who is submerged in the oceans of Beauty and Majesty, at the same time.

We conclude by focusing on the importance of this ontological Akbarian prism as a pragmatic methodology for the people of Tasawwuf to deal with contemporary challenges that the world is experiencing today. This includes the countless wars, violence and injustice that we see often committed – unfortunately – by those who claim to follow Islam.

What we face today, those of us whom Allah ﷻ has put on the path of the people of ardent Divine Love and Muhammadan Lights, is a perplexing question that many critics of Islam in the West and elsewhere in the world have asked: How can two groups that differ so drastically in their thought and practice emerge from within Islam, those who take on the path of killing and violence and those who have adhered to the way of ardent Divine Love like Shaykh al-Akbar Ibn al-‘Arabi, Mawlana Jalal al-Din Rumi, and others?

Included within this question there lies also an accusation that is hurled, even by many Muslims, at the threshold of Shaykh al-Akbar, his Sufi metaphysics, and also against the poet of Divine Love Mawlana Rumi and others: what is the practical benefit of those predecessors and their writings, even if they were pious? Is their metaphysics not far and distant from the tribulations of daily life? Are other religious disciplines, such as Divine Law for instance, not more suitable for our present day and age?

There resides in the depths of such questions an unfortunate theological reality, which is that the contemporary Muslim community specifically, and the world generally, remains affected by traces of secularist and post-modernist discourses that have emerged at the end of the 20^th century. What these movements have sought to establish is a divine status for rationalism and all forms of knowledge that fall under its domination.

Included in this rational methodology is a separation that has taken place in the metaphysical foundations of the world’s various monotheistic traditions, specifically between the physical world and Divine Presence, where belief in Allah ﷻ and the spiritual realm has become an altar without a spirit. Thus, we find that many Muslims today who perform the various rituals of Islam (e.g. prayer, fasting, pilgrimage, almsgiving) nevertheless lack an intimate relationship in their daily life between their bodily actions and statements, on the one hand, and the spiritual realities of these rituals.

In turn, God has become – for many – a philosophical thought, His Lofty Names and Attributes mere parts or ‘ink on paper’ that is added to that rational concept of a deity. How drastically different is this trivialization of the reality of existence from the ocean of Shaykh al-Akbar, his rich spiritual luminosity that effloresces with Divine Manifestations and its embrace of the daily struggles of human beings.

Taking all of this into consideration, all of us who tread the path of Shaykh al-Akbar – and the countless other blessed Muslim awliyā’ (saints) who remain living today through their writings – we must place the cornerstone of our path, make our niyya (intention) truthful and firm in trying to revive the importance of the spiritual world and meanings to our mainstream religious and cultural discourse, such that Allah ﷻ is the Root, and everything else in our existence is a branch that is sustained by that Divine Source.

We have an example, in this regard, in Shaykh al-Akbar himself and his criticism of certain interpretative trends during his time, specifically pertaining to Divine Names and Attributes. To paraphrase his view, he wonders “how can a’yun [Eyes or Essences of Divine Names and Attributes]  be interpreted as one thing, knowledge? How can the two Hands of Allah ﷻ be described allegorically as one thing, power? Why must we assume that the All-Merciful’s residing upon the Throne is metaphorical? On the contrary: the Eye of Allah ﷻ is the Root, and the eye of a human being is the branch. The residing of the All-Merciful ﷻ upon the Throne is the Root, and every form of human sitting on a chair is a branch of that!”[11]

“Whoever turns away from My Remembrance, they will have a miserable life and We will resurrect them blind on the Day of Judgment.” (20:124) How can someone with vision truly engage in remembrance if Allah’s signs and verses in the horizons have been obfuscated under the banner of tanzīh mutlaq (absolute transcendence) that distances the creator from creation?

Shaykh al-Akbar, may Allah ﷻ sanctify his secret, asks us to submit instead to that eternal cosmic movement of love for the Chosen One ﷺ, as it marches and alludes in its procession to its ardent intense longing to return to Allah ﷻ. The Beloved Prophet Muhammad ﷺ emerges here as the perfected and completed mirror of that Divine Manifestation.

When the forms of different human cultures, including their literature, music and history, all flow with the spirits of these Divine Manifestations, deeply rooted in the Muhammadan Qur’anic mustaqarr (place of stillness and tranquility), only then will the perplexity of peace be completed, between contention and stillness, annihilation and subsistence, lover and Beloved in the absolute Essence of Al-Habīb ﷻ.

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله حمد خير الحامدين. جل وعلى وتعالى علوا كبيرا عن كيد الجاحدين. أظهر نعمه متسلسلة بتجلياتٍ لطيفةٍ لأولي الألباب المبصرين.

ومن ثم احتجب بأستار أنوار قهره وجذب إليها المحبين العاشقين. وانطوت عند أعتاب حضرته مآخذ عقول المفكرين. ومن ثم عادت إليهم تارة أخرى أذهانهم بنبراس كشف: “يتفكرون في خلق السماوات الأرض ربنا ما خلقت هذا باطلا سبحانك فقنا عذاب النار”.

فألهمهم جل جلاله من حيرة حضرة البهموت بالرجوع إلى صور حضرة الناسوت والارتقاء منها في برزخ الجبروت إلى معاني مشكاة الملكوت. فوقفوا عند ذاك المقام الأقصى وأخذتهم سرادقات المغزى وعانقتهم نسائم رب الشعرى حتى صاروا ينادَون من بعيد: “وأزلفت الجنة للمتقين غير بعيد” وسمعوا مناد يناد من مكان قريب: “الذي دنا فتدلى أضحى قاب قوسين أو أدنى”.

فأعلمهم وعرّفهم رب العزة بظهور تجلي الوحدة وانكشاف ستر الغربة. فتلألأت على أرواحهم لوائح من تلك الجوهرة المصونة والدرة المكنونة. فسمّاها البديع الرحيم محمدا وزين نهارها بزينة كواكب جماله وحجب ليلها بمحض طلسم جلاله. ومن ثم صلى وسلم رب العزة على بحر إبحار صفاته ومجلى تحلي أسمائه، عين حمده الكاملة الأصلية ومصدر جميع المحامد الكونية. من تكونت عن طريق مشاهدته حروف النطق الأزلية ونطقت بغزله وعشقه مشاهدات المعارف الإلهية، فصارت تلك الألسن الأبجدية والأعين العلية السرمدية تحيا بنداء: “يا أيها الذين آمنوا صلوا عليه وسلموا تسليما!”

اللهم صل منتهى صلواتك على مطلع معنى “كنت كنزا مخفيا” وفيضك الأقدس القهري وسلم كامل تسليماتك على مغزى “فأحببت أن أعرف” وفيضك المقدس الرحماني. وتبجل يا إلهنا بمنهل بركاتك على معدن “فخلقت الخلق لكي أعرف” وأصل صورة الأكوان النورانية. محمد بن عبد الله الزمزمي المكي التهامي الذي جعلت نسبه ميقات عبوديتنا لك العليا واسمه منطلق الميم ومعراج الألف لحمدك الأزلي الذاتي ومن ثم قسمت بحقيقته الروحية أقسام القوالب الخلقية والعطايا الروحانية. فصل اللهم وبارك وسلم على سيدنا محمد أحمد أبو القاسم صلاة وتسليما تكون منه إليه فيه به وله صامدة في رحمة جمالك وعرش جلالك.

أما بعد، فقد انبجست معاني الإسلام الحقيقية من أعماق النكاح الروحي بين وحي الحق سبحانه وتعالى الذي تنزل قرآنا يُنطَق، لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه تنزيل من حكيم حميد، وبين القرآن الناطق الذي تنزل كلام الحق الأزلي عليه، سيد الوجود سيدنا محمد بن عبد الله عليه أفضل صلوات ربي وسلامه. ففي قول سيدتنا عائشة رضي الله عنها عندما وصفت سيد الوجود بأنه: “قرآنا يتمشى” و”كان خلقه القرآن” هاتف رباني يومئ بذلك الربط المتين بين كلام الحق المبين ومن أرسله الحق عز وجل رحمة للعالمين.

أو لم يتحرك جبل أحد شجنا وحبا وعشقا عندما وقف عليه الحبيب المصطفى صلى الله عليه وسلم وهو يترنم فرحا لكونه أصبحا تجليا لقول الحق سبحانه وتعالى: “لو أنزلنا هذا القرآن على جبل لرأيته خاشعا متصدعا من خشية الله!” فكان جبل أحد مثالا لذلك الجبل الذي أضحى بجسده الترابي موطأ لمن كانت قدماه تاجا للكون بأسره عندما “دنى فتدلى فكان قاب قوسين أو أدنى”.

وعلى هذا تنبني أيضا مفاهيم الإسلام الروحانية والمعنوية، على حقيقة هذا النبي الحبيب المحبوب صلوات ربي وسلامه عليه وعلى آله. فإذا كان من معاني هذا الدين الحنيف المشتقة منه لغويا “السلام” و”التسليم”، فهذين المفهومين أيضا لا يتفرقا من الحقيقة المحمدية التي جعلها الحق سبحانه وتعالى معدنا وأصلا للأكوان بأسرها. وعلى هذا فإن هذين الشعارين، السلام والتسليم، نهران يتفرعا من مشكاة قول الحق عز وجل الذي ذكرناه آنفا: “يا أيها الذين آمنوا صلوا عليه وسلموا تسليما”، أي بصلواتنا وبسلامنا على حبيب الرحمن ندخل في حركة كونية أزلية تشبه جريان الشمس وهبوب الريح وعكوف الملائكة، وهذه الحركة الأبدية منبعها الشوق والحنين للقاء ذاك الحبيب الذي من حقيقته تكونت الأكوان بأسرها ومستقر هذه الحركة ومرقدها الأخير أن يعود الإثنين إلى واحد ويفنى المحب في المحبوب.

يشير سيدي الشيخ الأكبر محيي الدين ابن العربي قدس الله سره نزيل فاس المحروسة إلى فناء الحبيب في الحبيب هذا بتعريفه للحب أنه: حركة المحب في شوقه للقاء المحبوب. وهذه الحركة هي ذاتها مجلى الحيرة التي يقول فيها الشيخ الأكبر: “الأمر حيرة والحيرة قلق وحركة والحركة حياة”. ولكن ما هي علاقة الحب بالحيرة؟ حيرة الحب هي أن الحب يتطلب فناء المحب وفي نفس الوقت يتطلب أيضا وجود الطرفين: المحب والمحبوب. لهذا يقول ابن العربي: إذا كان الحب هو شوق المحب للقاء المحبوب والفناء فيه فما الذي يتغير إذا صار اللقاء جليا؟ يجيب الشيخ الأكبر بقوله إن الحب يتغير في ذاك الوقت من الشوق للقاء إلى الشوق لإستمرار ذلك اللقاء أبداً سرمداً.

وعلى هذا فإن حقيقة الحب عند الشيخ الأكبر قائمة على بعد المحب من المحبوب وقيومية “قاب قوسين أو أدنى” وكلما قربت المسافة وتجلى الدنو ازدادت الحيرة بقوة البعد القائم. وإذا كان أمر الخلق كله حيرة كما يشير الشيخ الأكبر والحيرة والحب من منبع واحد لنا بأن نقول إن الحب هو أيضا حركة الكون وحياتها. كل ما هو حي يتحرك وحركته عودة فطرية إلى الفناء في المحبوب. ولهذا يقول ابن العربي في أوراده الأسبوعية المشهورة: “إنا لله وإنا إليه راجعون في كل حال ومقام وخاطر ووارد ومصدر وورود.” و “كل من عليها فان ويبقى وجه ربك ذو الجلال والإكرام!”

وفي هذه الآية الكريمة عينها يكمن سر السلام والتسليم. وعلى هذا فلنا أن نقرأ هذه الآية من مشكاة الشيخ الأكبر بفصلها إلى جزأين، الأول: “كل من عليها فان ويبقى” والثاني: “وجه ربك ذو الجلال والإكرام!”. أي حركة المحب الخلقي المتوجهة إلى الفناء تلتقي برحمة المحبوب المتنزلة والتي تقيم المحب في نوع من البقاء في عين الفناء الذي هو أثر الحبيب المحبوب الذي لا يفنى أبدا سرمدا في ذات الحبيب المحب.  وهذا أيضا سر “الحبيب” اللغوي الذي يحتوي في روحه على ذاتي المحب والمحبوب. وهذا الحبيب هو عينه الحبيب المصطفى صلى الله عليه وسلم. أي أنه صلى الله عليه وسلم ذكر الله الأعظم وذكرى وجود المحبوب الحق عز وجل في ذوات خلقه.

إدراك هذا الأثر الرحماني في ذوات الخلق هو عينه مفهوم السلام: أي التسليم للحركة الأزلية القائم عليها الكون في سيره إلى مستقر الفناء في الحبيب الأعظم صلوات ربي وسلامه عليه وعلى آله. ومع هذه الحركة الكونية تكون حركة صاحب المشاهدة في سيرها وفلكها الخاص أيضا إلى ذاك الجناب العلي. ويشير القرآن الكريم إلى مفهوم السلام الكوني هذا بقول الحق جل جلاله: “لا الشمس ينبغي لها أن تدرك القمر ولا الليل سابق النهار وكل في فلك يسبحون”. أي أن لكل محب وعاشق مسير وفلك يجري فيه إلى الحبيب المحبوب.

وبعد هذا فإن حقيقة الحبيب وكونه لغويا ذات المحب والمحبوب كليهما ينبني عليها أن مفهوم السلام لا ينفصل عن الحديث القدسي الذي ذكرناه آنفا: “كنت كنزا مخفيا فأحببت أن أعرف فخلقت الخلق لكي أعرف!” أي أن اختلاف أفلاك المحبين والعشاق إلى الحبيب المحبوب ما هو إلا انبعاث من حضرة البهموت إلى حضرة الناسوت وتجلي معرفة جديدة في مرآة الخلق تراها سائر المرائي الكونية الأخرى. وينبني على هذا أيضا أن الانتقال في ذات السالك المحب من الجهل إلى المعرفة هو إدراك وجهي الحبيب (المحب والمحبوب) في ذوات الكون.

ولكن ما يجب علينا أن نتطرق إليه في هذا الصدد أيضا هو التجلي الجلالي المرافق للجهل قبيل انبعاث المعرفة والحب. وهذا التضاد يصب أيضا في مفهوم الحيرة التي تكلمنا عنها آنفا. ولهذا يذكر الشيخ الأكبر ابن العربي مكررا في الفتوحات المكية قول الولي الصالح أبو سعيد الخراز قدس الله سره عندما سُأِلَ: أين أجد الله؟ فأجاب: في جمعه بين الأضداد. ولهذا فلا يخفى على المستمع أن الكون في سريانه الفلكي إلى الحبيب لا يخلو أيضا من تجليات الجلال القهرية من ظلم يليه عدل وجور يليه عذاب وعقاب قد يصيب البعض فقط أو يلم بالجميع والحق سبحانه وتعالى: “لا يُسأَل عما يفعل وهم يسألون!”

السلام إذا هو التسليم لجذبات الكون العاشق المحب بجميع أطيافه وألوانه الروحية، الجمالي منها والجلالي. وبالطبع فلا ينفصل السالك عن هذه الحقيقة وكونه جزءا من هذا الخلق وحركته الفلكية. وفي هذا الأمر يبين لنا الحق سبحانه وتعالى في كلامه العزيز سرا لطيفا عندما يقول: “ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لفسدت الأرض ولكن الله ذو فضل على العالمين”. هذا الدفع هو عينه تجلي جلال الحق في خلقه، من ظلم يليه عدل وكل ما ينافس الجمال في سماء التجليات الأسمائية والصفاتية. وعلى هذا فإن تسليم السلام يشمل الإذعان في المشاهدة الكاملة التامة المتجلية في “ليس لك من الأمر شيء” مع الخضوع لحركة الدفع المذكورة والتصرف في “ألم تروا أن الله سخر لكم ما السماوات وما في الأرض جميعا منه”.

هذا الجمال يرافق روح المحبوب والمشاهدة بينما يعانق الجلال حركة الدفع وسماء المحب في شوقه للقاء الحبيب. تتجلى هذه الحقيقة واضحة جلية في القرآن الكريم في قول الحق عز وجل: “وما رميت إذ رميت ولكن الله رمى”. فجمع الحبيب في ذات حبيبه وجهي الحب وأقام بقوله “وما رميت … ولكن الله رمى” فناء المصطفى صلوات ربي وسلامه عليه وعلى آله في مقام الفناء والمحبوب الجمالي وأثبت بقوله “إذ رميت” قيومية سيد الوجود صلوات ربي وسلامه عليه وعلى آله في عين البقاء والمحب الجلالي. وفي هذا يقول سيدي الشيخ الأكبر فخامة وتعظيما: “فمن الذي رمى؟ محمداً أم الله عز وجل؟ إن قلت إن محمداً هو الذي رمى صدقت وإن قلت إن الله هو الذي رمى صدقت وإن قلت إن الله رمى في صورة الحبيب صلى الله عليه وسلم الفانية كَمُلَ إيمانُك!”

أمر السلام والمحبة برزخي وعجب عجاب. فمن وجه مقام المحب يتطلب حركة الدفع والقلق وهذا هو جلال هذا المقام ومن وجه آخر عشق المحب ومشاهدته الكاملة لجمال المحبوب هو عينه جمال هذا المقام أيضا. ومن الطرف الآخر مقام المحبوب يتطلب السكون والتسليم لتصرف وعناية المحب الكاملة وهذا هو جمال المحبوبية ولكن سكون المحبوب ما هو إلا عين فناءه وزواله في خضم حركة المحب وهو أيضا من معاني الجلال. فإذا الحبيب لا يحتوي فقط على مفهومي الجمال والجلال في وجهي المحب والمحبوب ولكن هذين الوجهين أيضا كليهما يحتوي أيضا على معنيي الجمال والجلال. وعلى هذا فإن الكون لا يخلوا من محب ومحبوب وعاشق ومعشوق وفانٍ وباقٍ ومن هو في خضم بحرَي الجمال والجلال سويا في نفس الوقت.

نختم إذا بالحديث عن أهمية هذا المنظور الأكبري الأنطولوجي كطريق عملي لأهل الملة الصوفية في التعامل مع واقع التحديات العصرية التي يعيشها العالم اليوم من حروب وعنف واضطهاد يرتكب أكثره للأسف تحت شعار الإسلام الحنيف. ما نواجهه نحن الذين وضعنا الحق سبحانه وتعالى في طريق أهل المحبة والعشق الإلهي والأنوار المحمدية هو سؤال محير يطرحه كثير من المنتقدين للإسلام في الغرب وسائر أنحاء العالم: كيف ينبعث من الإسلام تيارين يختلفان شدة الاختلاف في فكريهما؟ هؤلاء الذين يدعون طريق القتل والعنف وآخرين اعتنقوا طريق المحبة والعشق كالشيخ الأكبر ابن العربي ومولانا جلال الدين الرومي وغيرهم؟

في خضم هذا السؤال هناك أيضا تهمة عادة ما ترمى حتى من قبل المجتمع المسلم اليوم على أعتاب الشيخ الأكبر وفكره الوجودي وأيضا ضد شعر العاشق الإلهي مولانا الرومي وغيرهم من الأولياء العارفين كمولانا بايزيد البسطامي وهو: ما أهمية ونفع كتابات هؤلاء السابقين ولو كانوا صالحين أتقياء؟ أو ليس كلامهم أبعد ما يكون عن حياة البشر اليومية بضنكها وتعبها؟ أو ليست العلوم الشرعية الأخرى كالفقه والقضاء مثلا أقرب إلى مشاكل البشر وأكثر نفعا لحلها؟

تنطوي تحت أعماق مثل هذه الأسئلة حقيقة عقائدية مؤسفة وهي أن المجتمع المسلم المعاصر خاصة والعالم بأسره ما زال متأثرا بحركة التنوير العلمانية التي ظهرت في نهايات القرن الماضي. ما كرسته هذه الحركة هو تأليه فكري للعقل وكل ما يقع تحت هيمنته من علوم ومعارف. من ضمن هذا التكريس العقلاني أيضا هنالك الفصل  الجذري في عقائد الأديان السماوية المختلفة ما بين حضرتي اللاهوت والناسوت بحيث يصبح الإيمان بالحق سبحانه وتعالى وعالم الملكوت هيكلا لصورة بلا روح.

فكثير من المسلمين اليوم مع أنهم يمارسون شعائر الإسلام من صلاة وصيام وزكاة وحج إلا أنه غالبا لا توجد علاقة وطيدة في وجدانهم بين الأفعال والأقوال الجسدية وحقيقتها الروحية. فصار الإله فكرة فلسفية وأسماؤه وصفاته العلية مجرد أجزاء ورؤوس أقلام تضاف إلى مفهوم الإله الفلسفي. فشتان بين هذا التهميش لحقيقة الوجود وبين بحر الشيخ الأكبر برونقه الروحي الغني بالتجليات الإلهية ومعانقتها لواقع البشر اليومي.

وعلى هذا فيجب على كل من يسير على خطى الشيخ الأكبر اليوم وغيره من الأولياء الصالحين الذين أضحوا في كتاباتهم المتواجدة لدينا اليوم أحياء عند ربهم يرزقون، يجب على كل من يسير على هذه الخطى أن يضع حجر الأساس وعقد نية صادقة في المساهمة لإعادة عالم الروح والمعاني الروحية إلى المحور الأساسي في الثقافة المعاصرة حتى يكون الحق سبحانه وتعالى هو الأصل وكل ما سواه فرع تتغذى صوره من ذاك المعنى الواحد الأحد.

لنا أسوة في الشيخ الأكبر عندما انتقد بعض التيارات التأويلية في زمانه، خصوصا فيما يتعلق بصفات الحق سبحانه وتعالى، فيقول بما معناه: “كيف تُأَوَّل أعين الحق سبحانه بشيء واحد وهو العلم؟ أم كيف تُأَوَّل يدي الحق الاثنين بشيء واحد وهو القدرة؟ ولماذا نفترض أن استواء الرحمن على العرش تعبيري وإشاري؟ بل عين الحق سبحانه وتعالى هي الأصل وعين البشر هي الفرع ويد الحق هي الأصل ويد البشر هي الفرع واستواء الرحمن على العرش هو الأصل وكل استواء عند البشر هو فرع عنه!”

“ومن أعرض عن ذكري فإن له معيشة ضنكا ونحشره يوم القيامة أعمى” كيف للرائي أن يتذكر إن كانت الآيات في الآفاق قد طمست تحت شعار التنزيه المطلق الذي يبعد الخالق عن خلقه؟ يستميلنا الشيخ الأكبر قدس الله سره إلى التسليم بحركة الكون الأزلية في محبة الحبيب المصطفى صلى الله عليه وسلم حركة تومي في عشقها إلى العودة إلى ذات الحق سبحانه وتعالى الذي يكون الحبيب المصطفى صلى الله عليه وسلم فيه المرآة الجلية الكاملة التامة لذاك التجلي اللاهوتي. فعندما تسكن صور ثقافات البشر وصنعهم من أدب وموسيقى وتاريخ بأرواح تلك الفيوضات في مستقرها المحمدي القرآني تكتمل حينئذ حيرة السلام ما بين الدفع والسكون، والفناء والبقاء، والمحب والمحبوب في بهموت ذات الحبيب.